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Por Psicanalista Fernanda Daniela

Whindersson Nunes é uma figura pública que nos permite observar, pela lente da psicanálise, como o sujeito tenta elaborar seu sofrimento através da exposição, do humor e da vulnerabilidade.
Ele transforma sua dor em linguagem — e isso, por si só, já é profundamente humano.

Um dos pontos mais evidentes em sua trajetória pública é o modo como ele usa o humor como defesa psíquica.
O riso, muitas vezes, funciona como uma forma de reorganizar a dor, de torná-la suportável, de colocar luz onde existe sombra.
Mas, ao mesmo tempo, o humor pode revelar aquilo que o sujeito não consegue dizer diretamente.

Em Whindersson, observamos a coexistência entre o riso e a melancolia.
Ele brinca com a própria história, mas não esconde o peso que carrega.
Essa honestidade pública sobre suas fragilidades, perdas e angústias rompe uma fantasia social: a de que sucesso cura tudo, ou de que fama é sinônimo de plenitude.

A psicanálise lê esse movimento como um esforço de dar sentido à própria dor.
Quando o sofrimento é compartilhado, ele deixa de ser segredo — e o que deixa de ser segredo pode começar a ser elaborado.

Outro ponto importante é a maneira como ele expressa seus lutos e rupturas.
Whindersson fala sobre o que o atravessa sem tentar transformar isso em perfeição.
Ele mostra que a dor não é linear, não é bonita, não é organizada.
É viva.
E atravessa o sujeito de formas inesperadas.

Na psicanálise, entendemos que as experiências de perda deixam marcas profundas no inconsciente, e cada sujeito encontra sua própria forma de lidar com elas.
No caso dele, essa forma passa pela arte, pela exposição, pela palavra e pelo corpo.
Cada gesto público carrega algo da tentativa de reconstrução do que foi quebrado.

Whindersson também revela uma relação intensa com a imagem pública — ora desafiando expectativas, ora desconstruindo o personagem humorístico que o tornou famoso.
Isso nos permite pensar sobre identidade:
Quem eu sou para mim?
Quem eu sou para o outro?
E quanto disso eu consigo sustentar?

Para a psicanálise, essas perguntas são essenciais.
Elas abrem espaço para o sujeito se encontrar além do que esperam dele.

Whindersson é um exemplo vivo de que a dor, quando reconhecida, pode se tornar um caminho de elaboração.
E que falar — mesmo que seja através do humor — é um ato de coragem psíquica.

Sua história pública nos lembra que ninguém está imune à angústia, e que pedir ajuda, se vulnerabilizar e se reinventar também são formas de existir.

Por Fernanda Daniela – Psicanalista

Ludmilla é uma figura que desperta interesse justamente porque encarna algo muito próprio do nosso tempo: a tensão entre identidade, autenticidade e reconhecimento. Sua trajetória pública revela movimentos que, do ponto de vista psicanalítico, nos permitem pensar sobre o que é construir-se como sujeito em meio a múltiplas expectativas — sociais, familiares, culturais e internas.

1. A construção do nome e do lugar no mundo

O percurso de Ludmilla, da “MC Beyoncé” até assumir seu próprio nome artístico, simboliza um processo fundamental do sujeito:

a conquista de um lugar onde sua voz possa existir como sua.

Na psicanálise, o nome carrega marcas, histórias e pertencimento. Quando ela troca o nome emprestado pelo nome escolhido, vemos um movimento de separação e apropriação — uma passagem da identificação imaginária para a construção de um desejo mais próprio.

2. A força da representatividade como espelho e desafio

Para muitas pessoas, Ludmilla se torna um espelho — alguém que simboliza possibilidade, ruptura e coragem. Mas, ao mesmo tempo, ser espelho para tantos pode se tornar também um fardo: a demanda do Outro nunca cessa.

Aqui aparece uma questão psicanalítica importante:

como um sujeito lida com o olhar do Outro sem perder sua singularidade?

A maneira como Ludmilla se posiciona nas redes, na música e na vida pessoal indica um trabalho constante de delimitar fronteiras, de dizer “isso sou eu, isso não sou”, de não permitir que o olhar social determine completamente sua existência.

3. Corpo, desejo e afirmação

O corpo de Ludmilla, mais do que presença física, é discurso. Ela o coloca como potência, como palco, como território político. O corpo que dança, que performa, que ama, que enfrenta — tudo isso fala.

Na psicanálise, o corpo é onde o inconsciente escreve suas marcas.

Ludmilla parece construir uma relação com o próprio corpo que vai da defesa à afirmação, do conflito ao orgulho. E isso diz muito sobre subjetividades que, historicamente, foram silenciadas ou apagadas.

4. A música como lugar de elaboração psíquica

A música funciona como um espaço de simbolização, onde emoções, feridas, alegrias e vivências ganham forma. Para Ludmilla, cantar e compor parecem ser processos de atravessamento — modos de transformar o indizível em palavra, ritmo, gesto.

O sujeito cria quando precisa dizer de si.

E, quando cria para milhões, revela que o íntimo pode se tornar universal.

5. Amor, vulnerabilidade e coragem

A relação pública com sua esposa, Brunna, é um ponto importante. Há, nesse gesto, uma ruptura com o silêncio. Tornar um amor visível, ainda mais em um país que muitas vezes tenta silenciar determinados afetos, é um ato profundamente psíquico:

um movimento de se autorizar a viver o próprio desejo, apesar do olhar do mundo.

Esse “autorizar-se” é um dos pilares do processo analítico.

6. Singularidade: o que Ludmilla nos ensina sobre o sujeito

A trajetória de Ludmilla revela:

• O sujeito só se torna sujeito quando se apropria da própria história;

• Nenhuma identidade é fixa — ela se constrói e se reconstrói;

• O reconhecimento do Outro é importante, mas não pode substituir o reconhecimento interno;

• O desejo precisa de espaço para existir, mesmo quando enfrenta resistência;

• A palavra — seja falada, cantada ou performada — é o que nos atravessa e nos organiza.

Ludmilla, então, aparece como símbolo de um sujeito que se reinventa, que busca seu lugar, que enfrenta o olhar social, que transforma feridas em força e que encontra, no amor e na arte, caminhos para sustentar o próprio desejo.

É essa a leitura psicanalítica possível: não sobre a pessoa privada, mas sobre o sujeito que se anuncia nas marcas simbólicas de sua história.